J'ai présenté en janvier 2008 dans ce blog un texte intitulé Le (sous) développement fait partie de la (défectueuse) gestion collective de la souffrance, et vice-versa. J’y souhaitais que l'algonomie s'inscrive dans le cadre des Objectifs du millénaire pour le développement (OMD) comme l'une des pièces indispensables à leur réussite et à l'amorce d'un nouveau progrès décisif dans l'état du monde. J’y souhaitais également que les OMD s'inscrive réciproquement dans l'algonomie comme l'une des pièces centrales d'une stratégie d'ensemble pour la gestion de la souffrance dans le monde. J’y disais en outre qu’en tant que Montréalais et promoteur de l'algonomie, j'espérais me joindre aux activités liées aux OMD qui ont lieu dans ma ville.

Hélas! Je n’ai trouvé dans ma ville, à propos des OMD, que des activités trop éparses pour m’y joindre de façon utile. Au mieux, tout ce que je pourrai faire c’est de me joindre à la mi-octobre aux manifestations Debout contre la pauvreté, afin de ‘faire nombre’. J’espère que nous atteindrons cette année le chiffre de 63 millions de manifestants, ce qui représenterait 1% de la population mondiale. Mais je crains qu’on régresse au contraire par rapport aux 43 millions de l’an passée. [2008-10-23 -- On trouve les résultats pour cette année-ci dans un article de ISP News, Development: Now Sit Up and Listen. Le compte est formidable! 117 millions de personnes se sont levées (Asie: 73 millions - Afrique: 25 - pays Arabes: 18 - Europe: 1 - Amérique latine: 0,2 -Océanie: 0,2 - Amérique du Nord: 0,1] Quant aux activités organisées par Daniel Germain et ayant trait au ‘millénaire’, je n’ai aucunement réussi à savoir, malgré mes démarches, quels en sont les résultats passés ou les suites à venir : on dirait que plus rien ne se passe de ce côté. Par ailleurs, j’ai assisté à des conférences sur le développement international à l’Université du Québec, mais personne là-bas, d’après les réponses que j’ai eues à mes questions, ne semblait attacher une grande importance aux OMD.

J’ai effectué au long des mois une recherche assez exhaustive dans internet afin de trouver à qui présenter l’idée de l’algonomie en relation avec les OMD. Les gens qui travaillent à améliorer la conception d’ensemble des OMD en rassemblant les contributions à ce sujet existent sûrement, mais je n’ai pas pu encore les identifier. En d’autres termes, je n’ai pas pu trouver un endroit où le débat sur les OMD soit assez ‘soutenu’ pour que je puisse m’y engager à long terme et y présenter convenablement ma position algonomique. Dans ces conditions, la seule possibilité qui s’offre à moi, semble-t-il, est de proposer mes idées à divers endroits, bureaux onusiens, conférences internationales, revues ou groupes de recherche politiques, en espérant qu’elles seront prises en considération. Mais alors le problème est que mes documents de présentation devraient, avant même d’aborder substantiellement la question des OMD, faire comprendre ce qu’est l’algonomie et quelle est sa pertinence. Or, faire comprendre cela dans le cadre d’un ‘exposé préalable’ est à toutes fins pratiques impossible, d’après mon expérience, parce que la plupart des gens considèrent que le concept de la souffrance dans la pensée contemporaine est l’un des mieux connus et des plus élaborés, alors que d'un point de vue algonomique c'est tout le contraire. 

Je suis donc renvoyé au problème de la reconnaissance préalable de l’algonomie…

Pendant ce temps, les OMD poursuivent leur chemin vers un échec significatif, selon la majorité des observateurs. Pour le peu que j’en connaisse, il m’a semblé que dans l’ensemble les pays pauvres veulent très forts que ça marche, mais que les pays riches sont de mauvaise foi, ou à tout le moins ambivalents entre leur avidité et leur générosité. Par ailleurs, les appuis de sympathie aux OMD sont assez nombreux, mais ils demeurent de simples appuis, même quand ils sont accompagnés de contributions en argent ou en travail bénévole. Je trouve que les experts en développement international devraient faire deux choses. Premièrement, ils devraient établir un centre dédié au développement continuel de la conception des OMD. Sans un tel centre, ouvert à toutes les contributions, les OMD sont conceptuellement une chose mort-née. Deuxièmement, ils devraient établir une claire distinction entre l’aide (i.e. l'entraide) au développement et les activités moins pressantes de coopération ou de compétition internationale, puis simplifier la question du développement et de l’aide (l'entraide) en organisant toute cette matière derrière le fer de lance des OMD. Je trouve que même les experts se perdent dans la complexité aberrantes des organismes qui s’occupent du développement, et que sans une réorganisation radicale derrière un énoncé simple et précis comme celui des OMD, le domaine de l’aide (l'entraide) au développement va demeurer un lieu trop largement ouvert à l’avidité des riches et des pauvres agissant sous le couvert d’idéaux politiques, plutôt que de devenir ce qu’il devrait être tout d’abord, un lieu de solidarité sans équivoque entre les riches et les pauvres face aux pires souffrances qui nous menacent tous.

Pour ma part, je vais rester à l’affût d’une ouverture du côté des OMD, mais je vais me concentrer désormais, comme je l’ai indiqué en janvier dernier, sur la manière de faire admettre dans nos sociétés la validité d'un travail permanent sur le phénomène de la souffrance même. Je signalais notamment que le phénomène de la souffrance au sens large n’est reconnu nulle part comme objet de science, pas même chez les spécialistes de la douleur. C’est pourquoi, il faut probablement commencer par élaborer un discours algonomique qui puisse rejoindre d’une façon quelconque le cours de la culture humaine existante. Dans ce but, j’ai ouvert un site internet, http://algonomy.wik.is/, où je vais, seul ou avec d’autres, passer en revue les travaux qui figurent dans la liste Precursor Works for a General Algonomy.

La souffrance à distance est une expression qui évoque beaucoup de choses pour Boltanski: médiatisation, politisation, généralisation du singulier, objectivation, interdiction d'aborder la souffrance trop bêtement 'telle quelle' ou sans perspective… Chose certaine, quant il s'agit de traiter de la souffrance, aussitôt qu'on dépasse la sphère des rapports interpersonnels immédiats où peut s'exercer par exemple la compassion, on se retrouve dans la sphère collective de la politique et on est confronté à une distance avec laquelle il faut composer. Les politiques qui composent avec la distance de la souffrance peuvent se classer généralement sous deux modes: soit celui du communautarisme étroit, typique des milieux traditionnels où les liens sociaux préexistants déterminent les comportement de chacun envers les souffrants dont on entend parler, soit celui de l'universalisme abstrait, typique de la civilisation moderne où prédominent des notions comme la pitié, la dénonciation des responsables de la souffrance, le sentimentalisme concernant les souffrants ou l'allégement des souffrances, et l'esthétisation du mal.

Boltanski parle surtout de l'humanitaire, de la pitié et de la souffrance dans leurs rapports avec la politique depuis plus de deux siècles. Dans sa conclusion, l'auteur soulève la question de séparer l'humanitaire du politique ou au contraire de l'y inscrire. Il rattache pertinemment cette question au fait que la sélection des malheureux auxquels on s'intéresse (ce qui revient à choisir qui doit ou non souffrir) est inévitable et a nécessairement un caractère politique. Il prône donc qu'une certaine dimension politique de l'humanitaire soit reconnue, et il situe cette dimension dans une politique du présent, qui s'orienterait tout entière vers les souffrances et les victimes présentes, par opposition à ces politiques qui tiennent comptent des victimes passées ou futures. La position de l'auteur est fort sensée quant à l'humanitaire, mais elle demeure tout de même tragiquement insuffisante. Car en partant «du cadre, indépassable depuis deux siècles, d'une politique de la pitié», il reste incapable d'échapper "aux critiques auxquelles a donné lieu l'utilisation de l'argument de la pitié en politique" (p. 282, tous les numéros de page ici réfèrent à l'édition de 1993): de sorte que sa conception de l'humanitaire, quant à moi, souffre de la conception étriquée que lui impose le cadre étroit de la politique de la pitié.

Comme le recommande souvent, semble-t-il, Myriam Revault d'Allonnes qui vient tout juste de faire paraître L'homme compassionnel, ces questions nécessitent d'être pensées à nouveaux frais. Je soumets que l'algonomie est le cadre approprié pour repenser la politique de la souffrance.

Boltanski se préoccupe de "la coordination des engagements émotionnels" (p. 76) et voit cette même préoccupation chez Adam Smith. Dans la Théorie des sentiments moraux, Smith cherche une solution en proposant, dit Boltanski, un "point de vue d'une objectivité sans perspective", celui d'un "spectateur impartial intériorisé", grâce auquel "peut s'opérer une coordination des modes de concernement et d'engagement émotionnel" (p. 78). La solution de Smith s'avérera insuffisante, pas vraiment cohérente (p. 71), assez fragile (p.72). Elle ne suffit pas à résoudre la tension entre diverses demandes contradictoires telles que l'émotion requise pour l'engagement, l'impartialité requise pour le détachement, et ce que Boltanski appelle 'l'interdit du tel quel' (parler de la souffrance trop objectivement en quelque sorte). Cette dernière condition se trouve en fait à déterminer la pensée de Boltanski puisqu'il considère cet interdit comme "l'hypothèse de ce travail" (p. 43), et qu'il place "au centre de notre recherche" (p. 44) la difficulté associée à ce même interdit. Pourtant il réussi presque à échapper à cette détermination quand, page 71, il évoque la médecine comme exemple où cet interdit ne joue pas, mais cela "place ces cas aux limites de notre sujet'. Or je pense quant à moi que, puisque toute la démarche de Smith pointe vers la science, comme Boltanski l'explique lui-même page 44, je pense qu'il faut poursuivre cette démarche en ce qui concerne la souffrance vers son aboutissement, et cet aboutissement ne peut advenir que par l'algonomie.

Considérons par exemple cet extrait de la page 54: "(…) l'engagement n'est authentique, que dans la mesure où il marque le moment où des individus indéterminés prennent position. Mais pour que ce moment se réalise, il faut que tous les individus en réseau, entre lesquels tous les passages sont en principe possibles, en l'état initial, puissent disposer de la même information, connaître les mêmes causes. C'est même le caractère commun de l'information qui est constitutif du réseau. Sans ce préalable, ceux qui le composent seraient séparés et s'ignoreraient les uns les autres ou recomposeraient des espaces communautaires stables et réciproquement opaques." Le contexte ici est celui de la politique de la pitié, qui doit tenir compte, en ce qui concerne les victimes, non seulement "de la rareté des moyens techniques qui peuvent être mis en œuvre pour leur venir en aide mais aussi, ou peut-être surtout, de la rareté de l'espace des médias qui ne peut être occupé en même temps par la représentation de toutes les souffrances et finalement, comme le suggère explicitement Joseph Amato, de la rareté relative des ressources émotionnelles qui peuvent être mobilisées pour lui faire face." (p. 245) "Mais, comme le remarque encore Joseph Amato, la multiplication des victimes, leur éloignement dans le temps et dans l'espace, la difficulté de les dénombrer et surtout de les rapprocher sous un même rapport (par exemple en tant que victimes de l'impérialisme) et de les hiérarchiser tend à épuiser les réserves d'indignation en faisant place à « l'indifférence et à l'apathie »." (p. 244) Ne voit-on pas le goulot d'étranglement qui empêche l'engagement dans une politique de la pitié de fonctionner? Une politique algonomique échapperait à cela parce que l'algonomie est une approche qui permet une systématisation rationnelle et technique de l'information et de l'action sur toutes les souffrances, ainsi qu'une économie des ressources émotionnelles et une stratégie globale dans la mise en oeuvre des moyens techniques d'intervention.

L'algonomie ne fonctionne ni par le jugement de la dénonciation, ni par les émotions du sentimentalisme, ni par le sublime de l'esthétisme, mais par la raison de l'abstraction, qui a donné de si bons résultats quand on a enfin pensé à l'appliquer d'une façon rigoureuse à d'autres problèmes.